Philosophie ist die Liebe zur Weisheit. Aber manchmal erfordert die Weisheit, dass wir unsere Dummheit akzeptieren.
Philosophie ist wörtlich “die Liebe zur Weisheit”. Und deshalb könnte man meinen, dass die Philosophie keine Zeit für das Gegenteil der Weisheit hat: die Dummheit. Aber die Beziehung zwischen Weisheit und Dummheit ist in der Tat kompliziert und verworren. Im Laufe der Geschichte der Philosophie haben sich Weisheit und Dummheit auf alle möglichen interessanten Weisen verheddert. Viele Denker haben argumentiert, dass in der Dummheit eine Art Weisheit liegt — und in dem, was als Weisheit gilt, eine Art Torheit.
Sokrates war ein bekennender Nichtswisser. In China rät uns das Zhuangzi, das Streben nach Weisheit aufzugeben. Wenn wir also darüber nachdenken, was es bedeutet, weise zu sein, müssen wir uns auch fragen, was es bedeutet, dumm zu sein.
Auf der Suche nach dem Licht
Die Idee des weisen Narren hat eine lange Geschichte. Sokrates war sowohl ein Narr (er war unwissend) als auch weise (er wusste, dass er unwissend war). Da er sowohl weise als auch ein Narr war, konnte er diejenigen täuschen, die Weisheit für sich beanspruchten, und indem er sie täuschte, konnte er zeigen, dass auch sie Narren waren — nur noch dümmere Narren als er selbst.
Ein weiser Narr ist jemand, der auf seiner Suche nach Weisheit in den Augen der Welt töricht erscheint. Eine berühmte Geschichte über Diogenes verweist auf diese Tatsache: Platon definierte den Menschen als einen federlosen Zweibeiner. Diese Definition wurde allgemein gut aufgenommen. Doch Diogenes widerlegte sie, indem er ein Huhn rupfte, es in Platons Akademie brachte, es dort hinstellte und verkündete: “Das ist Platons Mensch für dich!”
Es überrascht nicht, dass Platon von Diogenes nicht beeindruckt war. Er beschrieb ihn als “Sokrates, der eine Schraube locker hat”. Diogenes’ Verhalten war zugegebenermaßen bizarr. Eine andere viel erzählte Anekdote besagt, dass er am helllichten Tag mit einer Lampe in der Hand herumlief. Als die Leute ihn fragten, was er da mache, sagte er: “Ich suche einen ehrlichen Mann”.
Diogenes war ein Philosoph, der extravagante Effekthascherei mit einer Vorliebe für derbe Komik verband. Und er hatte ein scharfes Gespür für die Torheiten des täglichen Lebens. Platons Beschreibung war treffend: Wie Sokrates rief Diogenes seine Mitbürger zur Rechenschaft, aber die Art und Weise, wie er dies tat, war extremer. So war er zum Beispiel für seine öffentliche Masturbation bekannt. Als er auf sein Verhalten angesprochen wurde, sagte er: “Wenn das Reiben des Magens doch nur so leicht Hungerschmerzen lindern könnte.”
Der Umzug von Diogenes mit seiner Lampe durch Athen ist selbst eine Art Aufführung: Er stellt sich selbst als Narr dar (wer braucht schon eine Lampe bei Tageslicht?), aber mit dieser Szene unterstreicht er auch die Tatsache, dass es in der ganzen Stadt niemanden gibt, der ein aufrichtiger Mensch ist. Die Idee des weisen Narren mit seiner Lampe hat im europäischen Denken eine lange literarische und philosophische Tradition. Sie taucht in den Fabeln von Äsop auf, wo Äsop selbst der Narr mit der Lampe ist:
Als Äsop einmal der einzige Sklave im Haushalt seines Herrn war, wurde ihm befohlen, das Abendessen früher als gewöhnlich zuzubereiten. So musste er auf der Suche nach einem Feuer einige Häuser aufsuchen, bis er endlich eine Stelle fand, an der er seine Lampe anzünden konnte. Da er auf seiner Suche einen verschlungenen Weg zurückgelegt hatte, beschloss er, seinen Rückweg abzukürzen und direkt durch das Forum zu gehen. Dort rief ihm ein redseliger Mensch zu: “Äsop, was machst du mit einer Lampe mitten am Tag?” “Ich schaue nur, ob ich einen richtigen Mann finde”, sagte Äsop, während er sich schnell auf den Heimweg machte.
Anklänge an diese Geschichte finden sich auch in der islamischen Welt. In den Traditionen des Märchenerzählens ist der Mullah Nasreddin der beispielhafte weise Narr. “Ich kann im Dunkeln sehen”, prahlte er eines Tages im Teehaus. “Wenn das so ist, warum sieht man dich dann manchmal mit einer Lampe durch die Straßen laufen?” ”Nur um zu verhindern, dass andere Leute mit mir zusammenstoßen.”
Der Wahnsinn der Philosophen
Der Gedanke, dass Weisheit, zumindest unter bestimmten Gesichtspunkten, wie Torheit aussehen kann, findet sich auch in Platons berühmtem Höhlengleichnis in der Republik. In diesem Gleichnis fordert Sokrates uns auf, uns die Masse der Menschheit als Gefangene vorzustellen, die in einer Höhle angekettet sind und hinter denen ein Feuer lodert. Zwischen den Gefangenen und dem Feuer befindet sich eine schattenhafte Gruppe von Puppenspielern. Diese Puppenspieler tragen Modelle von Dingen wie Enten und Kühen, Tischen und Flugzeugen. Die Gefangenen sehen die flackernden Schatten der Puppen an der Wand und denken: “Schau, eine Ente! Eine Kuh! Ein Tisch! Ein Stuhl! Ein Flugzeug!“ Und sie halten diese flackernden Schatten für die ganze Wirklichkeit.
Doch eines Tages wird einer der Gefangenen befreit und aus der Höhle ins Sonnenlicht gezwungen. Dort sehen sie die Wirklichkeit in ihrem ganzen ungeschminkten Reichtum. Sie sehen echte Enten und Kühe. Sie sehen Tische und Stühle. Flugzeuge fliegen über sie hinweg. Die Wirklichkeit ist so viel mehr, als sie sich vorgestellt hatten. Vorher sahen sie nur Schatten von Modellen realer Dinge. Jetzt sehen sie die Dinge selbst.
Vom Mitleid mit seinen ehemaligen Gefangenen ergriffen, eilt er zurück. Doch als er dort ankommt und von den Dingen erzählt, die er gesehen hat, schauen ihn seine ehemaligen Gefährten nur verwundert an. Wovon redet diese seltsame Person? Ihre Erzählungen über die Welt außerhalb der Höhle rufen Spott hervor, ja sogar die Möglichkeit von Gewalt. Würden die Gefangenen ihren zurückgekehrten Gefährten nicht für verrückt halten, fragt Sokrates, und sie zu Tode bringen?
Die Allegorie der Höhle ist kompliziert. Aber sie macht ein Paradoxon deutlich, das in den Kern bestimmter Vorstellungen von Weisheit eingegraben ist. Wenn Weisheit als etwas Abgelegenes und Unzugängliches angesehen wird, als etwas, das sich radikal von der üblichen Sichtweise der Welt unterscheidet, dann wird Weisheit in den Augen der Welt ziemlich seltsam erscheinen, vielleicht sogar ununterscheidbar von Wahnsinn. Für die Weisen mag der Alltag wie Wahnsinn aussehen, aber für uns, die wir durch unseren Alltag stolpern, mag die Weisheit ebenso verrückt aussehen. Das hat schon der Renaissance-Schriftsteller Erasmus in seinem “Lob der Torheit” gesagt.
Der moralische Narr
In Platons Dialogen wird Sokrates als “fehl am Platz”, bezeichnet. Er ist seltsam und schwer einzuordnen. Und diese Fremdheit wurde von vielen antiken Philosophen geteilt. Der französische Philosoph Pierre Hadot schreibt, dass es in der antiken griechischen Welt als selbstverständlich angesehen wurde, dass Philosophen ein wenig seltsam sind. Sie passen nicht ins Bild. Ihre “Seins- und Lebensweise” entspricht einer anderen Sichtweise als die des Mainstreams. Und wenn man die alltägliche Welt aus dem Blickwinkel der Philosophie betrachtet, schreibt Hadot, “muss sie notwendigerweise abnormal erscheinen, wie ein Zustand des Wahnsinns, der Bewusstlosigkeit und der Unkenntnis der Realität.”
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Heutzutage würden nur wenige Philosophen so weit gehen. Und noch weniger haben sie den Elan eines Diogenes. Der Gedanke, dass die Philosophie uns zur scheinbaren Dummheit führen könnte, ist unter den zeitgenössischen Philosophen nicht sehr beliebt. Dennoch haben einige weiterhin argumentiert, dass in der Dummheit eine Art von Weisheit zu finden ist.
In seinem Buch “The Moral Fool” argumentiert Hans-Georg Moeller, dass unsere moralischen Anhänglichkeiten zu unserem individuellen und kollektiven Nachteil führen. Moeller weist darauf hin, dass es keine Korrelation zwischen dem Ausmaß der moralischen Kommunikation in einer Gesellschaft und der Funktionsfähigkeit (oder Dysfunktionalität) dieser Gesellschaft gibt:
“Es ist nicht der Fall, dass ein relativer Mangel an moralischer Kommunikation mit einer Gesellschaft in relativer Unordnung korreliert oder dass ein Anstieg der moralischen Kommunikation mit einer Gesellschaft in relativem Frieden korreliert. Ich sehe auch nicht, wie eine Zunahme der moralischen Kommunikation die Welt oder einen Menschen in irgendeinem empirischen Sinne “besser” gemacht hat. Tatsächlich ist oft das Gegenteil der Fall: Kriege und Konflikte korrelieren mit einer hohen Dosis an moralischer Kommunikation. Es ist schwer, einen Krieg anders als mit moralischen Begriffen zu rechtfertigen. Moeller schlägt daher vor, dass wir uns besser eingestehen sollten, dass wir moralische Narren sind und nicht wirklich wissen, was wir tun, wenn es um Ethik geht.”
Die Folge, so Moeller, ist so etwas wie eine stille Deeskalation der Ethik, wenn wir uns unsere eigene moralische Dummheit eingestehen. Der moralische Narr ist, so Moeller, kein “ethischer Anti-Held”. Stattdessen ist der moralische Narr “ein bescheidener Mensch”, der einfach nicht weiß, ob die moralische Perspektive notwendigerweise gut ist, und der sich daher scheut, moralische Urteile zu fällen. Der moralische Narr ist niemand Besonderes: Er ist einfach jemand, der seinen Frieden mit seiner moralischen Dummheit gemacht hat.
In einer Hinsicht ähnelt der moralische Narr von Moeller Sokrates. Diese seltsame und beispiellose Figur gibt wie Sokrates zu, nicht zu wissen, was Tugend ist. Aber dann geht der moralische Narr über Sokrates hinaus. Denn Sokrates, der zu dieser Schlussfolgerung gelangt, verdoppelt seine Suche nach der Tugend. Währenddessen gibt der moralische Narr, der weiß, dass Tugend alle möglichen Probleme verursacht, die Suche auf. Und nachdem er aufgegeben hat, wandert der moralische Narr auf seine eigene süße, zwecklose und törichte Art und Weise davon. Und darin liegt vielleicht eine gewisse Weisheit.